En effet, que l’on soit passionné de culture tibétaine, vaguement intéressé ou simplement curieux, nous avons presque tous à un moment donné déjà entendu parler ou même posé notre regard sur un mandala (de sable ou peint sur un tanghka).
De nombreuses questions gravitent autours de ce ces réalisations qui peuvent être, soit peintes (et qui nous paraissent si complexe), soit réalisées en sable et dès lors si éphémères. Quelle est la signification du mandala tibétain ? Que représente t-il d’une façon général ? Que veulent signifier ses nombreuses décorations ? Pourquoi parlons-nous de cérémonie de dissolution et d’offrande du mandala ?
Nous pouvons considérer le mandala tibétain (par exemple celui du sublime Chènrézi) comme un outil pour acquérir de la sagesse et de la compassion. Il est généralement dépeint comme une composition géométrique dans laquelle résident les déités.
Dans le Bouddhisme, le mandala est employé pour représenter l'univers cosmique ou la terre du Bouddha. Le mandala, en essence, est considéré comme la carte de l'univers cosmique qui se développe à partir d'un principe essentiel et tourne autour d'un axe central : la Montagne Cuivrée (le mont Meru), sur lequel repose le ciel et au dessous duquel ses racines sont plongées dans le « substrat mystérieux » !?
D'une manière générale, on pourrait dire qu' un mandala contient une clôture externe et un ou plusieurs cercles concentriques, qui, à leur tour, joignent la figure d'une place, coupé par les lignes transversales. Celles-ci émanent du centre et se prolongent aux quatre coins de sorte que la surface soit divisée en quatre triangles identiques. Le centre et chaque triangle contient dans son espace, son propre cercle dans lequel nous trouvons la représentation d'un emblème ou la figure d'une déité.
Selon les écrits, le mandala peut être décrit comme la résidence des déités respectives et de leurs suites. Généralement le mandala montre une méthode pour apporter la paix et l'harmonie en notre monde actuel, par de véritables pratiques de l'Esprit de la grande compassion, de la sagesse de la vacuité, et par des méditations de mandalas avec leurs déités respectives. Nous pouvons en produire les qualités respectives mentionnées et provoquer de ce fait un changement positif de notre monde.
Ça t'arrive de faire des pauses des fois ?
Sérieusement, c'est vraiment impressionnant ta productivité sur ce genre de topic et la qualité de tes post...
Attention, voici le coté un peu plus complexe. Prenons l'exemple d'un pratiquant qui médite sur le tantra de Chènrézi. Il se familiariserait avec chaque détail du mandala et des déités qui en font partie, s'engageant dans des exercices répétés basés sur la visualisation d'êtres purs et d'un environnement pur qui symbolisent son propre être et son environnement sous la forme épurée et sublime. De tels exercices, effectués dans le cadre bouddhiste de base du développement de la sagesse et de la compassion, provoquent une transformation profonde de la psyché.
Apercevoir juste le mandala, cependant, créera une impression positive sur le flux de conscience de l'observateur, qui pour un instant est en contact avec le potentiel profond de l'Eveil parfait, qui existe dans l'Esprit de tous les êtres. Chènrézi, tel qu'il est connu en tibétain, est la déité bouddhiste qui personnifie l'idéal de la compassion. Il peut être dépeint sous différentes formes, deux des plus populaires étant sous la forme d'une déité blanche avec quatre bras ou mille bras (les bras supplémentaires symbolisent sa capacité à aider beaucoup d'êtres simultanément).
Le mandala de Chènrézi (dans le cas présent) provient des enseignements tantriques du seigneur le Bouddha historique Shâkyamuni. Bien que représenté sur une surface plane (car vue du dessus à la pleine verticalité), le mandala est réellement tridimensionnel (si la vue se place de travers au 3/4), étant « un palais divin » au centre duquel réside Chènrézi, entouré par les déités de son entourage.
Mandala du Kalachakra.jpg (37.23 Kio) Vu 107439 fois
Il faut bien comprendre que chaque aspect du mandala a sa signification bien précise : Rien n'est arbitraire ou superflu (en représentation, peinture ou sable). Le mandala est entouré et délimité par différents cercles. Il y a huit tombeaux, qui symbolisent les huit états de la conscience au delà desquels la personne doit aller. Les huit formes de conscience sont les causes du Samsâra, le monde physique du Karma qui mène tous les êtres sensibles au cycle de renaissance et de mort. (Les huit Consciences : Conscience visuelle – Conscience auditive – Conscience tactile – Conscience olfactive - Conscience du corps – Conscience de la pensée – Conscience du moi – Conscience de base.)
Voici des petites légendes d'expliquations.
Le feu de la sagesse (A) : Le cercle extérieur comprend le feu d'épuration. Nous découvrons une montagne de feu, une barrière flamboyante qui nous refuse l'accès. Selon le symbolisme tantrique, ceci représente la conscience qui doit brûler l'ignorance, dissipant l'obscurité du démérite de sorte que nous puissions être menés à cette conscience ou connaissance que nous cherchons.
Cercle de Vajra (en tibétain Dorje) (B) : Le cercle de Vajra « diamant » exprime la force et l'audace. Le diamant symbolise la connaissance suprême, esprit de la Bodhi, la conscience cosmique, qui, une fois atteinte n'est jamais perdue.
Cercle de lotus (C) : Exprime l'état ouvert de dévotion qui est nécessaire pour entrer dans le palais. La personne qui se transforme à l'esprit de Bouddha doit traverser l'étape de la pureté afin d'entrer dans le mandala, la terre pure ou l'univers cosmique.
Détails N°1 mandala de Chènrézi
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Les quatre murs externes du palais et les pétales du centre (D) sont colorés en blanc, jaune, rouge, vert, et bleu, représentant les cinq Tathâgatas de sagesse (ces cinq couleurs représentent également les cinq Dâkinîs).
Les quatre portes (E), une au centre de chacun des quatre murs, représentent les quatre incommensurables : L'amour, la compassion, la joie, et l'équanimité et sont décorées de précieux joyaux.
Détails N°2 mandala de Chènrézi
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La fleur de lotus (F) au centre du mandala représente la famille de lotus, une des familles de Bouddha qui correspondent aux cinq composants psychophysiques d'un être humain, et qui épurent les états d'esprit impurs spécifiques ; la famille du lotus épure la passion dans la conscience discriminante.
Bon je vais apporter ma mince contribution à ce sujet... En photo uniquement. Je ne suis pas capable d'expliquer ce mandala dont j'ai vu une partie créée sous mes yeux lors de l'expo de Niort en 2004 (ça ne me rajeunit pas... ) Je n'avais pas encore d'appareil numérique d'ailleurs... Ce sont des photos scannées.
On voit bien le petit tube de métal qui contient le sable coloré que le moine frotte avec un autre tube pour faire tomber tout doucement le sable du cône ainsi secoué.
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On voit encore les moines avec leurs cônes, leur protection nasale (la poussière de sable vole), leur petit accoudoir et on voit qu'ils arrivent au bout : ils travaillent près de l'extérieur du cercle du mandala.
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Sur cette photo on voit mieux le mandala dans son ensemble et on peut voir les visiteurs (enfin leurs pieds) en train d'observer le travail des moines.
Nous avons vu les informations principales concernant le mandala et sa structure (j'ai d'ailleurs oublié de vous dire qu'en sanskrit, mandala signifie à la fois "cercle", "univers" et "communauté"). Mais pourquoi doit-on le "détruire" en fin de réalisation ? Pourquoi parle-t'on de cérémonie de dissolution ? D'offrande ? A qui ? A quoi ? Pourquoi ?
Avant d'entamer ce sujet, voici pour commencre une petite explication de l'élaboration du mandala de "sable". Ceci afin de vous donner l'idée de l'ampleur du travail de ce genre de réalisation.
Etape 1° : Brouillon du mandala. Un dessin grossier du futur mandala est tracé sur la planche de bois de 1m30 de diamètre environ.
Etape 1°
(1) Mandala grossier au crayon.jpg (31.66 Kio) Vu 107419 fois
Etape 2° : Préparation du sable. Le sable utilisé est fait à partir de blocs d'une pierre particulière, de l'Himalaya. Les moines réduisent les pierres en grains grossiers, les lavent à grande eau, puis les écrasent encore et encore jusqu'à avoir un sable d'une finesse extrême. Puis, ils les colorent avec des peintures acryliques, la méthode traditionnelle à base de pierres semi-précieuses n'étant plus envisageable de nos jours.
Etape 2°
(2) Gobelets de sable.jpg (42.08 Kio) Vu 107419 fois
Etape 3° : Le travail. Avec une patience infinie et une précision parfaite, les moines composent leur œuvre, détail après détail, couleur après couleur, à l'aide de chakpus, des petites canules en métal qu'ils frottaient avec un couteau pour mettre en place les grains les uns après les autres. Il faut en moyenne trois à cinq jours (selon la complexité du mandala) pour répartir les grains de sable multicolores sur la surface de bois. Ils sont le plus souvent de deux à quatre moines en permanence, durant sept à huit heures par jour.
Etape 2°
(3) Les chakpus (canules en métal).jpg (43.51 Kio) Vu 107419 fois
Selon le bouddhisme tibétain (et le bouddhisme en général d’ailleurs), atteindre la réalisation de l’état de Bouddha est très difficile, de même en comprendre le sens profond. Afin d’en comprendre le sens il nous faut accumuler des mérites, et ce… en offrant des mandalas !
Nous ne possédons pas toutes les richesses du monde, mais nous pouvons, par la pensée, en faire l’offrande. Nous pouvons ainsi offrir toutes les richesses excellentes de l’univers entier. Dès lors, nous les offrons avec le souhait de pouvoir réaliser l’Esprit éveillé et de pouvoir comprendre le sens de l’Eveil. Et comme notre Esprit est généralement étriqué, nous allons penser que nous offrons ces mandalas afin qu’il devienne vaste.
Selon le bouddhisme, le Dharma (l’enseignement du Bouddha) est un grand mérite ! Pour que nous puissions rencontrer le Dharma, il est nécessaire d’avoir le Karma pour cela (la somme de ce qu'un individu a fait, est en train de faire ou fera), et d’avoir le mérite. Nous pouvons peut-être avoir la possibilité de rencontrer le Dharma, mais si nous n’avons pas suffisamment de mérite, il est possible que nous n’ayons pas la possibilité d’entendre certaines choses ; c’est-à-dire que nous ne pouvons pas tout accepter du fait de l’absence de circonstances favorables. Pour que toutes les circonstances favorables puissent être présentes, nous offrons le mandala, voici le sens à comprendre dans l’offrande.
Il y a toutes sortes de mérites : (1) Le mérite lié à ce monde et (2) le mérite du Dharma. Le mérite de ce monde signifie par exemple de devenir riche ou d’avoir une grande renommée; hors ce n’est pas du tout le mérite du Dharma ; il est cependant possible dans de telles conditions d’obtenir les circonstances harmonieuses qui permettent de rencontrer le Dharma. Pour le rencontrer, il faudra faire des souhaits et offrir le mandala à toute l’assemblée présente à ce moment là (la Sangha), à l’ensemble des Bouddhas et des Bodhisattvas, des divinités du mandala et des Lamas de la lignée.
(Il y a peut être quelques termes techniques pour les novices, mais ils sont nécessaire à l’explication).
Comme je l’ai dit précédemment cette offrande est faite pour accumuler du mérite (et nous en avons tous besoin) ! On peux souhaiter à cet instant d’offrande : « Je vous en prie, puissions-nous par la suite être semblable à vous. Puissions-nous vous suivre. Veuillez, par compassion, accepter cette offrande, veuillez nous accorder toute votre grâce et aider l‘ensemble de tous les êtres. »
Un point très important (pour celles et ceux qui sont intéressé), lors de cette cérémonie est de ne pas se dire : « Je ne recevrai leurs bénédictions que si j’offre quelque chose », il faut que cela soit bien clair ! Car ce que nous offrons principalement, c’est notre foi et notre dévotion. Si nous offrons toutes sortes de richesses, sans foi, sans dévotion, nous n’en recevrons pas la grâce et la bénédiction car c’est au travers de la foi et de la dévotion que nous recevons la grâce. C’est pourquoi nous disons : « Je vous en prie, par cette offrande, accordez-nous votre grâce ».
Ainsi le mandala le plus sublime, le mandala suprême est celui de notre foi et de notre dévotion. Il n’y a rien de plus grand que nous puissions offrir. Cela signifie qu’à partir du moment où nous avons la foi et la dévotion, nous recevons les bénédictions et la grâce. À l’inverse, si nous n’avons pas cette foi, même si nous offrons l’ensemble de toutes nos possessions, nos biens, notre voiture, nos derniers iPod ou même notre maison, il n’est pas évident que nous en recevions la bénédiction.
Réciter le mantra du mandala court « SA SHI PEU KYI DJOUK » ou celui du mandala long n’est pas important, c’est la dévotion qui est importante, c’est cela sens même du mandala !
Il reste quelques petits élements à peindre, mais je n'ai pas la photo du mandala complètement fini. On voit bien toutefois l'ampleur du travail pour ce genre de réalisation.
Mandalas tanghka Etape 4.jpg (24.64 Kio) Vu 107400 fois
Mandalas tanghka Etape 5.jpg (24.46 Kio) Vu 107400 fois
Oui ça fait mal au coeur Bhikkhus mais je pense que le commun des mortels, dont je fais partie, n'a pas les connaissances nécessaires à la compréhension du sens du mandala.
Si déjà on apprécie la beauté et la qualité du travail, ça permet d'ouvrir les yeux sur une culture différente, ce qui est déjà ça... Enfin c'est mon avis.
Je suis d'accord avec toi Phurba. Tu sais, le simple fait d'apprécier l’ensemble de cette œuvre éphémère, et ce en plus d'ouvrir les yeux sur une culture différente démontre déjà une part de connaissances nécessairement acquises à la compréhension du mandala. Car beaucoup de personnes ne voient là qu’une simple décoration de sable (et même pas en trois dimensions) et du temps de perdu pour des moines.
Apercevoir juste le mandala, créera obligatoirement une impression positive sur le flux de conscience de l'observateur qui, pour un instant, est en contact avec le potentiel profond de l'Eveil parfait, qui existe dans l'Esprit de tous les êtres.
Voici peut être l'un des mandala les plus célèbres. Le mandala de Kâlachakra. Sans rentrer dans trop de détails complexes et indigestes (car il me faudrait créer sans aucun doute une nouvelle page juste pour cela), retenons juste que Kâlachakra est l’exemple peut-être le plus extraordinaire de la " science tibétaine de l’Esprit " définie par le 14ème Dalaï-Lama comme "l’infini dans la paume de la main".
Kâlachakra mandala peint (mandala tanghka).
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Car, tout en démontrant une parenté avec l’esprit scientifique contemporain actuel, le tantra de Kâlachakra fait sans cesse appel à des mythes et à des symboles. L’astrologie (telle que nous la connaissons) est au cœur du Kâlachakra, de même que le lien entre le macrocosme et le microcosme, donc cette œuvre est vraiment représentative de la pensée analogique par essence.
vos explications sont limpides et surtout très interessantes quant aux photos elles sont magnifiques.J'ai eu le privilège de cotoyer Sa Sainteté cet été à Toulouse mais le temps etait malheusement trop court pour l'éxécution d'un mandala .Dommage! mais les bénédictions étaient tellement puissantes qu'elles ont paliées largement à cette absence
Je ne vous dis rien, car je ne veux pas gacher la surprise, mais ce lien mérite largement le coup d'oeil.
Disons juste que nous restons dans le domaine du mandala... mais quel mandala...