En surfant sur les pages web de certains de mes sites préférés, je croise régulièrement de magnifiques
statuettes tibétaines
et cela m’a donnée l’idée de créer un nouveau topic afin que nous puissions partager ces bienfaisantes rencontres.
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Tārā blanche (tib, Jetsün Dölma ou Jetsün Lhamo) est considérée comme le bodhisattva féminin accordant le bienfait de la longévité en bonne santé. Souvent désignée comme la Mère de tous les bouddhas, elle représente ainsi l'aspect maternel et bienveillant de la compassion. Dès lors, elle est particulièrement connue et considérée pour sa capacité à surmonter les situations les plus difficiles. Son mantra « om taré tuttaré turé soha » donne protection et réconfort face aux obscurcissements (réels ou spirituels).
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Sa couleur générale blanche (qui n'est évidemment pas représentée sur cette statuette) indique la pureté, mais aussi qu'elle est la « Vérité absolue » (complète et indifférenciée). On peut observer sur cette statuette qu’elle possède sept yeux : les deux yeux habituels, un oeil au centre du front, des yeux dans chacune de paumes de mains et sur la plante des pieds (quasi invisibles sur la photo). Ceux-ci (symbolisant sa vigilance de sa compassion) indiquent qu'elle voit toutes les souffrances et tous les appels à l'aide dans le monde humain par des moyens de perception ordinaires, psychiques ou extraordinaires. La fleur de lotus tenue dans la main gauche (appelée Utpala) contient trois fleurs : la première (avec des graines) symbolise le temps passé et le Bouddha Kashyapa, la seconde (en pleine floraison) symbolise le temps présent et le Bouddha Shakyamuni, la troisième (prêt à fleurir) symbolise le temps futur et le Bouddha Maitreya. Cette représentation symbolise donc que Tārā blanche est l'essence des bouddhas du passé, du présent et de l'avenir.
Bhikkhus, excuse-moi si je fais erreur, mais je pense que le mantra de Tara Blanche (aussi nommée Sita Tara) est :
OM TARE TUTTARE TURE MAMA AYUR PUNE GYANA PUNTIN KURU SOHA
Alors que l'autre est celui de Tara Verte : om taré tuttaré turé soha
En tous cas merci pour ce nouveau développement au sujet des déités et de leurs statues, c'est toujours très intéressant et bienfaisant et il y a de quoi faire
Afin que nos amis visiteurs puissent comprendre d'où vient mon erreur, en fait Tārā blanche (tib, Jetsün Drölma ou Jetsün Lhamo) est une "sorte de variante" de Tārā verte (tib, Drölma Dolkar) qui est considérée comme la Tārā originelle, et d'où proviendraient les 21 autres formes (dont la Tārā blanche).
Etant une "variante" de Tārā verte, son mantra commence donc de la même façon (jusqu'à turé) et j'ai bêtement inversé le mantra de l'une avec celui de l'autre.
Phurba a écrit :Merci pour ce nouveau post très intéressant sur les déités.
Merci à vous, d'apprécier ce genre de topic. Pour pousuivre, voici trois petites photos de la représentation d'un personnage (Ô combien) emblématique du bouddhisme tibétain.
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Padmasambhava (tib, padma 'byung gnas) est un célèbre guru indien, maître du tantra et du dzogchen, originaire d’Oddiyanna, qui apporta et fonda au Tibet, le bouddhisme tantrique à la fin du XIIIème siècle.
Il est considéré comme l'un des personnages les plus importants du bouddhisme tibétain, même si les preuves historiques de son passage au Tibet demeurent assez ténues. Ses nombreuses biographies (la plupart consignées dans des textes termas) témoignent de son importance spirituelle mais contribuent aussi à créer un climat de légende extraordinaire autour de lui. Souvent mieux connu sous le nom de Guru Rinpoché, son impact spirituel fut si considérable qu’on le considère aujourd’hui comme le second Bouddha (et la personnification de tous les maîtres passés, présent et à venir). Les Tibétains, qui le considèrent comme le principe du maître auquel va leur dévotion et comme celui qui peut promptement accomplir leurs souhaits l'invoquent avec ferveur, comme l'exprime cette prière : « Gloire qui incarne les « trois joyaux », les « trois racines » et tous les bouddhas ; Protecteur unique des êtres sans protection en cet âge sombre ; Ta compassion est aussi prompte que l'éclair ; Ô Padma à la tiare de crânes ; Grand Guru, courroucé Padma heruka ; Avec l'énergie d'une fervente dévotion ; Je te prie intensément ! ».
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Son mantra (Om Ah Hum Benza Guru Padma Siddhi Hum) est appelé Vajra-Guru-mantra et est considéré comme un mantra complet et parfait. A notre époque violente et chaotique, il est dit qu'il possède une puissance de paix et de guérison, de transformation et de protection incomparable parce qu’il est l’essence véritable de tous les bouddhas, de tous les maîtres, de tous les êtres réalisés, de toutes les déités, de toutes les dākinīs et de tous les protecteurs.
Phurba a écrit :J'aime moins quand ça brille, statuesquement parlant,
Statuesquement parlant, tu préféreras donc peut être plus ce style de statuette :
On peut facilement observer sur ce gros plan que cette superbe statuette à malencontreusement été choquée lors d’une manipulation. C’est très dommage… Cela étant (de mon point de vue), je le trouve toujours aussi fantastique et cela n’enlève rien de sa superbe.
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Faut-il vraiment présenter le Bouddha Shakyamuni ?
Peut être peut-on parler sur cette représentation de sa position en bhumisparsha-mudra (le geste de « toucher de la terre »), plus communément connu comme le mudra de la prise terre en témoin ». Ce mudra (ou geste caractéristique), formé avec les cinq doigts de la main droite tendue vers le sol, symbolise l'Illumination du Bouddha, quand il a appelé la déesse de la terre Sthavara, pour témoigner de son Eveil. Sa main gauche est maintenue à plat sur les genoux dans le mudra de la méditation (skt, dhyana), symbolisant l'union de la méthode et de la sagesse ainsi que les réalisations des vérités conventionnelles et ultime.
Le topic a débuté avec la statuette de Tārā blanche. Voici celle de Tārā verte (tib, Drölma Dolkar) qui est considérée comme la Tārā originelle.
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Pour information, le nom Tārā dérive de la racine tar, qui signifie traverser, et nous fait comprendre que Tārā est censée nous faire traverser « l'océan de l'existence ». Dans cette représentation, une de ses jambes (la gauche) est placée dans la position de méditation, tandis que la droite est étendue et repose sur un lotus. La jambe droite étendue symbolise la volonté constante de la déesse à bondir à la défense de ses dévots. Sa main gauche est levée dans un geste gracieux et tient la tige d'un bouton de lotus à demi fermé, son bras droit tient la tige d'une fleur de lotus épanouie. Conformément à l’iconographie traditionnelle, elle est ornée d'une profusion de bijoux et d'ornements qui comprennent colliers, bracelets, brassards, boucles d'oreilles florales, couronne multi-crête, etc...
Nouvelle petite satuette : Vajrasattva (tib: rdo rje sems pa), qui signifie littéralement « être animé du diamant », est considéré comme un bouddha particulièrement important dans le bouddhisme tibétain.
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Sa pratique est centrée sur la confession et la purification du karma. Conformément à l'iconographie traditionnelle, Vajrasattva est le plus souvent représenté le vajra dans la main droite (à la hauteur du cœur) et la clochette (ou ghanta) retournée dans la main gauche, symbolisant respectivement la force et la sagesse. Il est en général de couleur blanche, mais parfois bleue (ou plus rarement rouge). Som mantra abrégé est « Om Vajrasattva Hum ».
Je ne sais pas si cela se voit, mais je crois que mon amour des statuettes monopolise un peu (voir même carrement) le topic…
Je vais donc discrètement m'effacer et laisser la place à d’autres éventuels intervenants.
Belle journée à tous.
C'est toujours un très grand plaisir de contempler ces très belles statues. Celles que tu présentes sont magnifiques et sont de véritables pièces rares. Je t'en prie, tu peux continuer...
J'ai acquis assez récemment une Tara verte, mais pas aussi finement décorée. Malheureusement elle a eu un accident semble-t-il, il lui manque les doigts dressés de la main gauche (index et auriculaire). Elle est en bronze ou laiton et cuivre, bicolore, donc. Je l'apprécie beaucoup malgré tout.
Voici un peu de couleur avec cette statuette. Divinité tantrique du bouddhisme tibétain, le bouddha de médecine ou bhaisajya-guru (tib, sangye menla), considéré comme une émanation du Bouddha historique, est spécialisé dans les guérisons matérielles et spirituelles, dans la protection contre toutes les formes de calamités et dans la purification du karma négatif. Comme représenté ici, il est le plus souvent représenté (assis dans la position de méditation), avec le corps bleu (couleur de la pierre de lapis-lazuli), tenant un petit bol de potion « d’immortalité » dans la main gauche, et de la droite (en geste de don) une branche d’arbre d’arura.
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Bhikkhus a écrit :Je vais donc discrètement m'effacer et laisser la place à d’autres éventuels intervenants.
Mais alors vraiment très très éventuels...
Personne ne trouve à qui correspond la dernière statuette ? Une tentative, non ?
Je vous laisse chercher encore un petit peu… Pour alimenter le topic, voici une autre statuette (identifiable au premier coup d’œil) représentant un portrait hiératique du plus célèbre saint du Tibet : Jetsün Milarepa.
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Considérée d'une manière générale comme la caractéristique la plus étonnante dans les représentations de Milarepa, le geste de sa main droite portée à son oreille est approprié à un adepte bouddhiste dit « Śrāvaka » (ou auditeur de l’enseignement). Milarepa étant considéré comme un haut maître des enseignements ésotériques du Tantra (ces derniers transférés uniquement oralement de guru à disciple), ce geste caractéristique, signifie ainsi la capacité de Milarepa de conserver ces doctrines et les enseignements à l'oreille.
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Autre statuette aisément identifiable : le bodhisattva de la Sagesse Transcendante, Mañjuśrī (en tib, Jampelyang).
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Traditionnellement représenté d’une belle couleur jaune orangée, les deux symboles qui l’accompagnent toujours sont sa reconnaissable épée enflammée à double tranchant (symbolisant le tranchant dans le vif de l’ignorance et de l’illusion) et l’ouvrage de la prajñāpāramitā (ou Sagesse Transcendante) nous élevant à la connaissance de la vacuité.
Historiquement, il est considéré comme l’un des huit plus grands disciples du Boudhha historique (présents lorsque celui-ci énonçait les enseignements du Mahāyāna). Dans le cadre d’une méditation au sein du Vajrayāna, Mañjuśrī représente le savoir sous toutes ses formes. Soit la sagesse transcendante de la nature fondamentale et unique de toutes choses (l’esprit comme les phénomènes), soit la connaissance plus ordinaire du monde dans sa multiplicité comme dans son mode de fonctionnement. Les méditations de Mañjuśrī sont de ce fait particulièrement efficaces pour nous défaire de l’ignorance en ravivant en nous les vertus d’intelligence et de clarté intellectuelle.
Je vais faire une tentative pour participer, mais j'avoue que je ne suis pas sûre du tout.
Allez, tant pis si je fais erreur, j'aurais appris quelque chose encore aujourd'hui (après ta réponse)
Ne serait-ce pas Tara Blanche courroucée ? (je n'ai jamais vu cette représentation)
Vajra Yoginī ou Dorje Naljorma
Le trident (ils l'appellent comme ça sur internet, pour moi c'est plutôt un sceptre...), le kapala, le troisième œil, tout semble coller sur la photo il manque juste le couperet courbe dans la main droite
Comme je ne connais aucune des déités du bouddhisme, j'ai fait des recherches, je n'ai aucun mérite.
Bravo Simon ! Considéré comme la reine des ḍākinīs, Vajrayoginī (tib; Dorje Naljorma, la "pratiquante adamantine") est le principal yidam féminin du yoga du tantra supérieur des écoles réformée du bouddhisme tibétain. Traditionnellement représentée de couleur rouge, elle tient un couperet courbe dans sa main droite (non visible sur la photo), et une kapala (coupe crânienne) dans sa main gauche. Un khatvanga (trident) est posé au creux de son coude gauche (on ne distingue que la la lance sur la photo).
Vajrav?r?h?
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Dans la tradition des courants sakyapa et gelugpa, on trouve Vajrayoginī (suivant la lignée de Naropa), représentée regardant vers le ciel (du côté gauche), avec la kapala tenue au-dessus de sa bouche et le couperet courbe pointé vers le sol. Dans la lignée kagyupa, son équivalence Vajravārāhī (la "truie adamantine") est représentée dansant sur son pied gauche (et le droit replié). Elle tient le couperet courbe au-dessus de sa tête, et la kapala placée au niveau de son cœur. Vajravārāhī est la plupart du temps représentée avec une petite tête de truie sortant de sa coiffe, symbolisant le triomphe sur l'ignorance.
Simonchik a écrit :j'ai fait des recherches, je n'ai aucun mérite.
Bien sur que si... le mérite d'avoir effectué des recherches... et qui plus est d'avoir trouver !
Bravo à vous.
Sur ta dernière photo, on voit un petit personnage qui se fait écraser par le pied gauche, il a une signification ?
Ça me dit quelque chose, j'ai sûrement déjà lu un de tes messages qui parlait d'une représentation avec des bonhommes écrasés...
Simonchik a écrit :un petit personnage qui se fait écraser par le pied gauche, il a une signification ?
Le fait de piétiner un cadavre est une représentation symbolique de la destruction de toute chose du samsāra, de l’ignorance de l'esprit et de son illusion (producteurs du « monde des phénomènes »).