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Cultures : Les 5 élements (djoungwa)

Posté : mar. 21 févr. 2012 20:32
par Bhikkhus
Bonjour à toutes et à tous. :D

Une nouvelle page sur le forum de « L’Art du Tibet ». Ce topic peut venir s’accrocher directement derrière « Les signes astrologiques du calendrier tibétain », dans le mesure où nous allons aborder :

Les cinq djoungwa ou cinq élements.

Les cinq éléments chinois (appelés djoungwa en tibétain) ou cinq agents, sont des forces naturelles de transformations essentielles agissant en constante interaction sur l'univers des signes. Le terme « élément » doit être compris (ici) comme principe dynamique ou énergie. Mouvance et fluctuance, yin et yang (yum-yab en tibétain), ces forces-symboles sont en perpétuelle action et inter-action.

Le terme chinois Hing, qui les désigne, signifie marcher - agir. Elles suivent l'ordre conforme à la succession des saisons : Le bois engendre le feu, qui engendre la terre, qui engendre le métal, qui engendre l'eau, qui à son tour engendre le bois... Les éléments permettent de cerner par analogie les caractéristiques des éléments, mais n’on que peu de chose à voir avec les objets du même nom. Aucun des éléments n’est bon ou mauvais en soi. Cependant, en contact permanent les uns avec les autres, ils réagissent selon leurs affinités. Il existe donc des relations favorables, neutres ou destructives. Dans l'astrologie chinoise et tibétaine , les éléments reflètent donc notre comportement vis-à-vis de l'extérieur.

On distingue comme éléments symboliques :

Le Bois (Shing), le Feu (), la Terre (Sa), le Métal (Tchak) et l’Eau (Tch’ou).

:!: Attention, ces éléments ne doivent pas être confondus avec ceux de l’astrologie indienne (représentation entre autre des chörtens) et occidentale (Terre, Eau, Feu, Air, Espace), car en effet, ces derniers désignent en effet les principes composant les phénomènes matériels ou subtils.

Chaque élément est associé à une direction et à une saison. Cette répartition spatiale des éléments se réfère à la représentation de la grande « tortue cosmique », qui est la base de l’univers. On établit cette science grâce à la méthode de représentation du monde des apparences par une tortue d’émanation. Voilà pourquoi il est bien nécessaire d’en comprendre le sens.

Il faut savoir que les premières traces de la « tortue cosmique » remontent à 250 millions d’années et font donc de cet animal un symbole de longévité, on la retrouve omniprésente dans de nombreuses civilisations (voir document joint n°1).
Document N°1
Document N°1
Vue d'artiste de la tortue cosmique.jpg (28.27 Kio) Vu 8949 fois
En Extrême-Orient (Chine, Japon, Vietnam, Corée, Inde, Tibet…) comme en Amérique du Nord (du Mexique jusqu’en Alaska), la tortue est avant tout la représentation du support du monde. Dans la quasi-totalité des civilisations passée du monde (dont certaines même existent encore telle que les peuplades d’aborigène d’Australie, la Chine ou le Vietnam) la tortue a toujours été essentiellement un symbole de longévité et de sagesse. A l’origine est donc la tortue de l’existence (voir document joint n°2).
Document N°2
Document N°2
Tortue cosmique tibétain en tanghka.jpg (83.83 Kio) Vu 8949 fois
Elle doit être visualisée retournée sur le dos :

(1) Sa tête désigne le Sud et l’élément Feu, (2) Son flanc droit indique la direction Est et l’élément Bois. (3) Son flanc gauche montre l’Ouest et l’élément Métal. (4) Sa queue indique le Nord et l’élément Eau. (5) Enfin, ses quatre membres, dans les directions intermédiaires (Nord-Est, Nord-ouest, Sud-Est, Sud-Ouest), correspondent à l’élément Terre.

Elle à toujours été vénérée comme la base de tout les calculs de l’astrologie des éléments et c’est en cela (en son sens profond) que l’on établit toutes les sciences astrologiques qui comprennent les moyens de calculs et leur projets : Il est facile de constater qu’au cours de l’année, chacun des éléments prédominent dans une saison : au printemps culmine le Bois, en été le Feu, en automne le Métal et en hiver l’Eau. Mais à la fin de chaque saison, l’élément caractéristique perd de la force. C’est alors que prédomine l’élément Terre jusqu’alors masqué. Ainsi l’élément Terre ne manifeste sa force qu’aux intersaisons. Et comme chaque saison est liée à une direction cardinale, on attribue tout naturellement à l’élément Terre les directions intermédiaires.

Chaque éléments englobe un certain nombre de significations et de correspondance : qualité propre, activité, direction, saison, couleur, planète, organe, etc... Cet ensemble permet de cerner la nature de l’objet mais il ne faut pas oublier qu’aucun des éléments n’existent isolément.

Re: Les cinq djoungwa ou cinq élements

Posté : mar. 21 févr. 2012 20:41
par Bhikkhus
Si vous êtes de l’élément du Bois : (tib) Shing.
ཞིང་


:arrow: Le Bois a pour figure géométrique le cylindre, le Bois correspond à l’éveil, au matin, au printemps, sa direction est l’Est. Symbole de vitalité, ses qualités sont la croissance, la mobilité, la force d’inspiration et le pouvoir créateur. Sa couleur est le vert et sa planète Jupiter.

« Les anciens textes raconte qu’à l'Est, dans le ciel, souffla le vent, et de sa tiède caresse à la lune naquit le Bois. Bois du matin, bois du printemps. Au corps, l'organe Bois est le foie. Le goût qui lui correspond est acide. De nature tempérée, il tend vers l'harmonie qui est sa vertu principale, d'où son amour de la beauté et de l'élégance. Il est de ceux qui entraînent. Toutefois c'est un passionné. Il aime la colère, d'où un grand danger de se perdre, se détruire, attiré par son contraire, dans ses excès de colère et de susceptibilité. Cela ne lui fera pourtant point abandonner son attitude digne. Par rapport à l'ordre social, le Bois est un détendu, un décontracté et face au système de structures établies, il saura improviser. D'abord et avant tout, il lui faudra créer et imaginer. Le Bois est poète, lui qui est fils du vent et de la terre. Ses racines puisent leur élément vital dans cette terre-mère où elles s'abreuvent, charriant en leurs veines l'énergie nécessaire à relier, à faire le lien entre terre et ciel. Fils du vent, le Bois est amoureux de la liberté, ce qui pourra donner des artistes, des poètes ou des agriculteurs. Le type Bois sera le plus souvent long, fin et droit. Il possédera de jolis yeux, un teint foncé et un système pileux développé, des lèvres rouges, une peau douce et de fines extrémités. Soyez novateur, en vous sommeille un révolutionnaire prêt à transformer l'organisation collective des hommes - un libertaire peut-être ? Vous êtes un géant et vos pieds ne sont pas d'argile. »


Si vous êtes de l’élément du Feu : (tib) .
མེ་


:arrow: Le Feu a pour figure géométrique le triangle, le Feu correspond à la chaleur du midi et de l’été, sa direction et le Sud. Ses qualités sont l’ardeur, la joie, la fougue et la passion. Sa passion est violente, son caractère est un mélange d’impatience, d’intolérance et d’ambition dévorante. Sa couleur est le rouge et sa planète le Soleil.

« Les anciens textes raconte qu’au Sud, dans le ciel, naquit la chaleur, elle descendit sur terre et la féconda. De leur union surgit le Feu. Feu de la matinée, Feu du midi, Feu de l'été. Au corps, l'organe Feu est le cœur. Le goût qui lui correspond est l'amer. Sa nature est chaleur. Éclat du Feu, Feu prospère qui brûle, Feu qui transforme, qui transmute, Feu intérieur, flamme vive et rapide. Son danger réside en son puissant pouvoir destructeur. Il sait être Feu de joie. Dans l'ordre social, le Feu représente la guerre. C'est un lucide et un clairvoyant. Mais il sera également violent, irascible, passionné. Un fougueux, un ardent lucide, homme d'action, homme de guerre. Le Feu apporte la guerre, mais il apporte également la lumière, il purifie. Il est celui que la Terre ne nourrit pas, que l'Eau n'abreuve pas, que le Métal ne durcit pas. Mais il sait être caresse. Fils du ciel et des vents. Le Feu a sa propre conception du monde, des dieux et des hommes. C'est pourquoi il sera souvent un guerrier ou un militaire, un homme d'action en somme. Artiste, il sera fanatiquement anti-conformiste. Il lui faudra choisir entre lumière et destruction. Certains esprits forts consumeront leurs passions, ranimant sans cesse le brasier, véritable buisson ardent d'où jaillira la lumière. Le type Feu sera souvent un homme au teint coloré, virant au rouge, avec un visage large, un nez busqué, des oreilles aux lobes détachés. Ne vous emportez pas, vous êtes un lucide. De nature divine, arbre la cime invisible, cherchez le lien avec les divinités chimériques, mais attention de ne pas réanimer d'anciens bûchers. »


Si vous êtes de l’élément de la Terre : (tib) Sa.
ས་


:arrow: La Terre est symbolisée par un carré jaune, elle est le centre, le milieu de toute choses. elle est reliée au début de l’après-midi, période de repos, aux quatre intersaisons et aux quatre directions intermédiaires. Ses qualités sont la fécondité et l’abondance. Sa planète est Saturne.

« Les anciens textes raconte que du ciel, le Zénith humide s'écoula lentement sur le sol, afin d'y engendrer la Terre. Terre de
l'après-midi, Terre à la canicule, chaude de l'été. L'organe Terre est la rate. Le goût qui lui correspond est le doux, Terre qui imprègne - qui pénètre - se répand - s'infiltre jusqu'à l'inondation, jusqu'à la moisissure et au pourrissement. Signe d'abondance, de transformation lente, souterraine, sourde, engendrant sa propre fécondation. L'homme Terre sera souvent un méditatif, un contemplatif. Par rapport à l'ordre social, la Terre est matérialiste, prudente, voire égoïste. Elle symbolise également le réalisme, la fécondité laborieuse; ce sera par exemple un rusé, un merveilleux homme d'affaires, un financier subtil. Le type Terre a le teint mat, les traits lourds, solides, des sourcils fournis, un dos arrondi et un ventre plat. Symbole de la tortue-terre. Elle avance lentement mais sûrement, prudemment. Terre féconde, Terre aux racines profondes, aux courants rampants et telluriques, à la recherche perpétuelle de sa nourriture. Pélican noir dévorant ses propres entrailles, alimentant sans cesse ses enfants-tentacules, mère dévorante. A cette Terre il faudra la combustion du Feu, réchauffant ses entrailles afin de pouvoir partir à la conquête des sommets. Maîtriser l'ambiguïté - aller de l'avant, même s'il lui faut employer la ruse se servir de son égoïsme, sa lenteur. Créer, imaginer. Petit arbre courbé vers le sol, il va falloir sectionner, trancher, tailler pour la grande ascension. »


Si vous êtes de l’élément du Métal : (tib) Chak.
ལྕགས་


:arrow: Le Métal a pour figure géométrique la demi lune. Le Métal correspond au soir, au déclin à l’Ouest et à l’automne. Ses caractéristique sont la fraîcheur, sécheresse, clarté pureté, fermeté et tranchant. Sa couleur est le blanc, et sa planète Vénus.

« Les anciens textes raconte que venant d'Ouest dans le ciel, la sécheresse effleura la peau de la terre et engendra le Métal. Vents venus des steppes lointaines à la recherche de la sève vitale. Métal des soirs d'automne, métal froid. L'organe Métal est le poumon - le souffle. Le goût qui lui correspond est l'âcre. De nature froide, clarté, pureté, fermeté. Il est celui qui tranche qui coupe. Corps-trempé, acéré, rigide, chaste, Métal de la lame, tranchant, il marque l'arrêt, oscillant entre le beau et la mort. Toutefois il a le sens des réalisations, il correspond aux moissons. Est-il ce fer qui glane ? Dans l'ordre social, le Métal incarne l'énergie, la constance, la parole. L'homme qui porte le fer. Il peut être par exemple homme de loi, juriste, avocat. Alors il décide, sanctionne, ordonne, juge, tranche. Attention, trop de rigueur engendre la tristesse et la morosité. Le type Métal à le teint clair, apparence générale agréable, visage carré, bouche et mâchoire harmonieuses. Mains petites et carrées. Il lui est bon d'être robuste, telle sa terre-mère, en qui il plonge d'insondables racines à la recherche éperdue de l'équilibre. Déchiré entre sa soif de nourriture et son irrésistible attraction vers les cimes mystiques. Il cherchera refuge parfois dans la solitude. Il a horreur de toute forme de collectivité. Cherchant sans trêve la paix et le bonheur, son seul but est la délivrance de ce corps qui le retient prisonnier, cette puissance pesante qui l'attache. Il lui faudra rompre tous liens afin de s'élancer vers le ciel à la recherche de la vie éternelle. Vous êtes Métal, vous êtes lame, alors tranchez ! Sinon choisissez pour issue l'utopie ou la folie. »


Si vous êtes de l’élément de l’Eau : (tib) Tch’ou.
ཆུ་


:arrow: L’eau a pour forme géométrique le cercle, l’Eau correspond au Nord, au froid de l’hiver et à la nuit. On la considère plus dans son aspect de froideur que dans l’aspect habituel de fertilité. L’Eau symbolise ce qui est caché, ce qui est au repos mais potentiellement riche. Sa couleur est le bleu foncé et le noir, on lui associe les planètes Lune et Mercure.

« Les anciens textes raconte qu’au Nord, dans le ciel, naquit le froid; descendant sur la terre, il engendra l'Eau. L'Eau pour la Chine est plus synonyme de froideur et de glace que source de fertilité. Eau des nuits d'hiver froideur, rigueur et sévérité. L'organe de l'Eau est le rein. Le goût qui lui correspond est le salé. Salées sont ses larmes, d'amertume ou de joie, pour cette belle absence de passion. Eau calme et profonde, Eau mystérieuse, engendrant crainte et respect, Eau dormante, abritant des démons sous-marins qui sommeillent. Eau tonifiante, Eau limpide, ou Eau fétide des marais grouillants de forces convulsives, abri de ceux qui rampent, batraciens et reptiles, puissance féconde, créatrice de boue originelle, Eau solide, constructrice de muraille de glace, placide, fermée, en réserve, elle peut être la marque d'un arrêt total. Par rapport à l'ordre social, l'individu marqué par l'agent Eau sait écouter. Il gouvernera avec calme, dominera facilement les masses. Ce sont des êtres sans histoire, ils peuvent être d'excellents artisans, de bons commerçants. Homme aux petites racines à la recherche du contact avec la terre, amoureux de la paix. Adieu problèmes et grandeurs, l'homme Eau ne désire qu'être Homme. Excellent père de famille, mère généreuse. Vous êtes Eau. Brisez la glace, viennent la bise, les vents, la tempête. Faites surgir vos démons intérieurs, détruisez les ponts, les digues, les barrages. Engagez-vous, reconstruisez d'autres terres à votre image. Partez à la découverte. Attention, la passivité engendre l'envahissement, la stérilité, la castration, la mort lente par asphyxie. »

Re: Les cinq djoungwa ou cinq élements

Posté : mar. 21 févr. 2012 20:53
par Morrigan
Vraiment super intéressant !
Une petite question tout de même me taraude l'esprit : je ne comprends pas bien comment interprété l'élément du logsar sur l'élément de notre signe ? Je suppose qu'il y en a bien un qui influence l'autre mais lequel et en quelles mesures en fait ?
Je ne sais pas si c'est tout à fait clair ce que je viens de dire :( en tous cas, excellent sujet !

Re: Les cinq djoungwa ou cinq élements

Posté : mar. 21 févr. 2012 20:59
par Bhikkhus
Il faut l'interpréter comme un élément associatif (à celui de ton signe animal), qui le complète et qui l'enrichit. :)