Culture : Le mantra

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Culture : Le mantra

Messagede Bhikkhus » Dim 12 Fév 2012 20:59

Bonjours à toutes et à tous. :D

Suite à certaines demandes de membres, je vous propose cette nouvelle page de « L’art du Tibet » axée principalement sur la définition du Mantra. Vous y découvrirez le développement des questions suivantes : Qu’est ce que le mantra exactement ? Quelle est sa fonction principale ? A quoi sert-il ? Est ce vraiment important ? Je tiens à préciser que je reprends dans le développement à suivre, quelques lignes que j’avais déjà rédigées en réponses sur le forum, c’est pourquoi vous retrouverez peut-être des éléments déjà rencontrés sur d’autres pages.

LE MANTRA

Les mystères du mantra et sa capacité à guérir le mental, le physique et le spirituel sont très peu connus en Occident. Bien que nous connaissions tous, les formules magiques des magiciens ou des sorcières des contes de fées, nous sommes en général inconscients de la signification ésotérique de ces histoires. Ce sont en fait des références populaires aux sons subtils sacrés utilisés par les adeptes des mantras.

Beaucoup de traditions spirituelles différentes utilisent des mantras. Le mantra est une technique d'Eveil profonde et concrète, d'ouverture et de transcendance de soi. Dans l'Hindouisme et le Bouddhisme, le mantra est considérée comme une formule condensée (sacrée), formée d'une série de sons répétés de nombreuses fois et suivant un certain rythme précis. Ces sons ou ces paroles de puissance, selon la science basée sur la récitation des mantras et sur les lois physique de la vibration, produisent (donc une vibration) une purification et une transformation intérieure chez celui qui le récite. Il s’agit là ni plus ni moins que du pouvoir complexe à cerner du verbe de l’Eveil.

Cette forme spécifique de yoga (j’y reviendrai plus tard), s'adresse aux racines organiques profondes de l'être humain par l'utilisation de courants sonores vocalisés ou mentalisés de deux types de fréquences : audibles et inaudibles. Ces vibrations très subtiles réveillent des centres endormis du cerveau (la plupart d'entre eux étant encore inutilisés chez le commun des mortels), harmonisant les facultés psychologiques, physiologiques et spirituelles avec la vibration primordiale qui soutient la création : le célèbre « Ki » (en japonais, prononcé « Chi »).

Quand nous entrons en état de phase avec la fréquence vibratoire de la pulsation « sub-atomique » de la conscience (comme dans la méditation profonde), nous tenons alors la clé de l’Eveil et de l'auto-guérison. :shock: Mais nous rentrons là, dans le profond domaines des activité des différents Yoga tibétain, des chakras, de la Kundalini etc… (et ce n’est plus le sujet du départ). :?

Revenons au mantra. A titre d'exemple le mantra national du Tibet sont les six syllabes du Boddhisattva de la compassion : Avalokiteśvara (Tchènrézi en tibétain), appelé familièrement le Mani : Om Ma Ni Pad Me Houng.

Le terme « mantra » est dérivé du sanskrit où « man » signifie « outil de l'esprit » et le suffixe, « tra » signifie « délivrance / protection », d'où la définition usuelle de « délivrance / protection de l'Esprit ».

Ainsi, un mantra peut être considéré comme un dispositif linguistique pour approfondir la pensée, ou dans le contexte bouddhiste tibétain pour développer l'Esprit éveillé. L’honorable Kiabjé Kalu Rinpoché a (à ce sujet) insisté sur la (plus ou moins grande) difficulté parfois pour les Occidentaux de réciter des mantras. Pendant la récitation concentrée d’un mantra, l’Esprit est protégé des manifestations de l’ignorance (les pensées dualistes ordinaires…) et s’apaise. :)

Le mantra est donc, selon ce dernier principe, principalement un support de base à la méditation. Le but de sa pratique peut être donc un bienfait physique ou spirituel. Le mantra étant basé sur le pouvoir du son, c'est par la vibration de ce son et par sa résonance qu’il transforme son environnement, ainsi que les personnes qui le récitent. Comme le mantra est répété de nombreuses fois afin de produire un effet, il introduit donc la notion de cycle et de répétition. Par ailleurs, la justesse de la prononciation du mantra peut également être considérée comme importante : On nomme cette justesse le naad.

Bien qu'on trouve essentiellement des mantras liés à l'Hindouisme et au Bouddhisme, il n'est absolument pas lié à une langue propore, à une culture, ou une espèce animale : Dans l'absolu, il faut juste retenir que le mantra est un son qui produit un effet bénéfique ! :)

Bien qu’au Tibet (et dans ses région avoisinantes), la tradition bouddhiste étant ancienne, et donc le résultat étant que tout le monde reconnaît que réciter des mantras a des effets bénéfiques, les Occidentaux, quant à eux ne voient souvent dans les mantras que des mots, juste une activité de la parole, et ne comprennent pas leur effet. Ils ne voient pas clairement comment ces mots peuvent agir sur l'Esprit.... :?

L'importance (et l’effet de répétition) que les mots jouent dans nos études est pourtant très bien connue : Ils en sont un véhicule totalement indispensable ! Un proverbe tibétain souligne bien la puissance de la parole : « Les mots ne sont ni des pointes ni des tranchants, mais ils peuvent couper le cœur d'un être humain ».

Certains occidentaux, comme indiqué précédemment, pensent que les mantras ne sont rien d'autre que des sons sans aucune signification, dont la récitation est seulement une perte de temps et que c'est beaucoup mieux de méditer.

D'une certaine manière, la méditation devrait susciter encore plus de doutes que les mantras. On ne fait rien (de physiquement constructif) tout en méditant ! La réticence occidentale concernant la récitation de mantras provient de deux facteurs très important :
(1°)- L'ignorance de la fonction et du bénéfice des mantras décrit par le Bouddha ;
(2)°- Le manque de réflexion sur la précieuse naissance humaine, sur la mort et l'impermanence, sur la loi du Karma et sur le caractère insatisfaisant du Samsâra (l’existence cyclique).

Même si on a une certaine connaissance de l’enseignement bouddhiste du Dharma, si en revanche on est paresseux, réciter un mantra semble un exercice très difficile. La voie du Mantrayâna est considérée comme la voie ésotérique du Bouddhisme : Ainsi cela requiert une transmission directe par des maîtres appartenant à une lignée ininterrompue depuis le Bouddha historique Shâkyamuni. Toutefois sachez que vous pouvez réciter les mantras directement hérités des sûtras même si vous n'en avez pas reçu la transmission... :!:

Comme je l’explique, le Mantrayâna est considéré comme la voie ésotérique du Bouddhisme. Il est souvent également appelé le « Yâna du résultat ». Le Mantrayâna est l’équivalent de la méthode. Les intentions premières et le but final sont exactement les mêmes que dans le Mahâyâna ( le grand véhicule ) mais, parce que le Mantrayâna est plus direct, et a des méthodes plus élaborées, il atteint la même destination bien plus rapidement, bien que le point de départ soit le même.

Il y a là la même différence qu’entre un voyage par le train et par l’avion. Les pratiques du Mahâyâna sont principalement des méditations mentales sur des objets donnés, mais dans le Mantrayâna, on fait en plus un énorme usage du corps (grâce notamment aux différents Yogas). En apprenant à connaître et à utiliser notre corps, nous pouvons atteindre notre but beaucoup plus rapidement. 8-)

Pour reprendre l’exemple de l’avion, comme nous le savons, beaucoup de choses sont nécessaires pour qu’un jet puisse voler, par exemple, le carburant, le vent, la conception du moteur, etc.… et, de la même manière, pour essayer d’atteindre la libération dans le Mantrayâna, il faut pratiquer non seulement par la pensée, mais par la visualisation pratique de différents mandalas, la récitation des mantras, etc.… et l’on peut être sûr que, si ces pratiques sont poursuivies correctement, la libération s’ensuivra automatiquement.

Sans trop vouloir rentrer dans les détails de ce véhicule, dans le Mantrayâna, il faut se regarder soit-mêmes comme le Bouddha. L’essence même de notre intellect et de notre organisme tout entier n’est autre que le Bouddha, le pur Bouddha, et nous avons toujours été ainsi. Cependant, nous ne le réalisons pas et nous sommes enveloppés d’illusions ; en conséquence, nous souffrons ! :cry:

La voie du Mantrayâna étant considérée comme la voie ésotérique du Bouddhisme, cela requiert (comme je l’ai expliqué plus haut) une transmission directe par les maîtres appartenant à cette lignée ininterrompue depuis le Bouddha Shâkyamuni. C’est pourquoi, celles ou ceux qui reçoivent une initiation à une déité tantrique seront habilités à réciter le mantra considéré parfois comme « secret ». Cette habilitation requiert parfois d’avoir effectué des pratiques préliminaires ou accompli la retraite recommandée par le Maître Vajra. :|

Retenons juste pour finir, que l'explication d'un mantra, puis de son effet, est dépendante du contexte et de la déité. Il est dit que certains mantras sont plus puissants que d'autres. Ainsi, par exemple pratiquer celui de Tchènrézi est comme pratiquer toutes les divinités : Le mantra Om Ma Ni Pad Me Houng, s'il est récité avec foi, dévotion, en développant les qualités du Yidam (déité de prédilection et support de méditation), relative et ultime, peut permettre la réalisation de l'Eveil.

:arrow: Diverses explications seront données par diverses personnes sur la façon dont fonctionne le pouvoir des mantras, mais le mieux est en effet sa pratique et l'expérience par soi-même de la transformation que le mantra effectue sur l'Esprit lorsque vous rencontrez des émotions négatives.

Sachez pour conclure, que nous n'avons pas obligatoirement à multiplier les mantras divers des différentes divinités, mais la seule récitation du mantra qui nous a été donné par notre Lama racine peut être suffisante pour atteindre la réalisation parfaite de l'état de Bouddha.
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Re: Le mantra : Définition.

Messagede Bhikkhus » Lun 13 Fév 2012 00:10

"FlowersOfSakura" m'à poser la question dans un autre post, à savoir si un mantra pouvait guérir physiquement un être humain. Et il me semble que cette question mérite sa réponse ici. :)

* * *

Depuis le védisme en Inde (IIème millénaire avant J-C, environ au début de l' histoire écrite), la répétition des mantras est une pratique scientifiquement vérifiable, qui conduit infailliblement le méditant persévérant à la communion avec l' « Absolu ». Les vibrations harmoniques subtiles des mantras chantés, mentalement ou vocalement, agissent comme un nettoyage et une purification de la conscience. Les rishis du Yoga (voyants) ont découvert que certains sons leur apportaient la joie et l'extase, d'autres illuminaient la conscience, d'autres encore apportaient d'immenses pouvoirs psychiques, une profonde tranquillité ou une énergie débordante, l'affranchissement de la peur, la guérison mentale ou même physique ! Et oui. :D

Ces mêmes mantras sont encore utilisés aujourd'hui, et provoquent toujours les mêmes effets chez ceux qui les pratiquent sincèrement. Les réaction (de l’âme) que nous expérimentons (par exemple) en écoutant de la belle musique classique lors d’un opéra (ce fameux frisson qui parcourt la colonne vertébral à certaines notes) sont un faible écho de la plénitude qu'engendrent ces sons sacrés que sont les mantras.

Les mantras créent un noyau stable au centre de notre être, qui vibre â l'unisson avec les forces de vie sous-jacentes.

Penons un exemple, en Inde, il n'est pas inhabituel aux médecins homéopathes (et aussi aux sages) de prescrire des mantras spécifiques, au lieu de remèdes courants. Un personne assez rationnel (occidental par exemple) pourrait sans aucun doute trouver cela un peu simple et même risible.

Autre exemple, depuis des siècles, les sorciers en Afrique, savent qu'une fréquence particulière des battements de tam-tam ou de tambour peuvent interrompre une fièvre, et ont ainsi développé tout un répertoire de rythmes qui guérissent divers symptômes physiques ou mentaux.

Des méthodes similaires sont aujourd'hui utilisées par des radiesthésistes à l'aide d'instruments sophistiqués. Et même dans le milieu psychiatrique, la thérapie par le son commence à être utilisée dans des traitements de problèmes physiques et mentaux.

En occident, il a été découvert relativement récemment que certaines ondes musicales ou sonores ont la capacité d'activer la guérison cellulaire en cas de blessures corporelles. II a été prouvé que de tels sons provoquent une convalescence bien plus rapide que par les méthodes orthodoxes. Ainsi, voit-on que la science médicale commence à confirmer les découvertes faites par les Yogis, il y a des millénaires. :D

Qu'est ce donc qu'une dose ordinaire de médicaments allopathiques (par opposition à l'homéopathie) ? Rien de plus qu'une substance composée de milliers de particules atomiques dans un état de densité vibratoire. La médecine homéopathique va plus loin. Ses remèdes hautement dilués ne semblent plus rien contenir de la substance initiale originelle, pourtant ils sont extrêmement potentialisés et émettent une fréquence puissante qui peut reproduire les effets de la maladie ! Cela oblige le corps à se débarrasser de la maladie, sans les effets nocifs des drogues, simplement par une fréquence solidaire.

Selon le Bouddhsime tantrique, il y à bien sur plusieurs autres facteurs à prendre en considération, mais le fait est que la fréquence sonique du mantra fonctionne sur un principe totalement similaire.
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Re: Le mantra : Définition.

Messagede FlowersOfSakura » Lun 13 Fév 2012 00:18

Merci beaucoup!! :) c'est marrant parce que j'ai souvent des frissons un peu partout sans raisons apparante (il en est de même pour les pleurs, parfois j'ai envie de pleurer alors qu'il y a aucune raisons, il y aurait un lien?)
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Re: Le mantra : définition

Messagede Lobsang » Lun 13 Fév 2012 19:46

:) J'ai eu un ami qui attirait les abeilles en prononçant certains sons d'une manière très grave et avec un rythme particulier. Elles se posaient alors sur sa main. Il me parlait alors de la vibration de ces mots...
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Re: Le mantra : définition

Messagede Bhikkhus » Lun 13 Fév 2012 21:58

Lobsang a écrit:Il me parlait alors de la vibration de ces mots...


C'est cela même : La science de la vibration. J'ai déja pu lire à plusieurs reprise et notamment dans le reccueil bouddhique de la vie de Milarepa, que sa maîtrise de la science occulte des mantras (paroles de puissance), était une science basée ni plus ni moins sur les lois physiques naturelles de la vibration.

Selon l’école du Mantrayâna « Sentier du mantra », il y a correspondance par un degré particulier de vibration entre chaque objet et élément de la nature d’une part, y compris les plus hauts ordres divins des déités puisque toutes également étant liées au sangsara sont soumises aux lois naturelles.

Je cite: « Milarepa était un interprète accompli des bonnes et des mauvaises significations des sons inhérents à tous les éléments externes et internes, tout en connaissant chacun d’entre eux pour être de la nature de l’espace sonore ».
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Re: Le mantra : définition

Messagede Guillaume » Lun 13 Fév 2012 23:21

Merci beaucoup pour ces explications. Si je peux me permettre une aventure personnelle : Suite à la lecture du livre de Sogyal Rinpoche, intitulé " Le livre Tibétain de la vie et de la Mort ", j'ai acquis une grande affection pour le mantra suivant :
Om ah Hum Vajra Gourou Pedma Siddi Hum
J'en connais le sens profond, mais malheureusement je n'en connais pas la prononciation exacte (Plusieurs prononciation sont présentées).
Le fait est que ce mantra marche sur moi, lorsque je sors du présent, il m'y ramène. Lorsqu'une situation me dérange, il apaise mes pensées négatives. Mieux encore, il m'a beaucoup aidé dans la compréhension de cette vérité :
Tous les phénomènes composés sont impermanents.
Et m'aide encore aujourd'hui dans la réalisation des suivantes.
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Re: Le mantra : définition

Messagede Bhikkhus » Dim 19 Fév 2012 12:59

Une page spéciale à été ouverte sur le sujet de "la récitation du mantra" et de "l'utilisation du mala tibétain".
Rendez-vous par ici : viewtopic.php?f=7&t=437
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Re: Le mantra : définition

Messagede Bhikkhus » Sam 7 Avr 2012 19:27

Je devrais peut être préciser que pour les personnes qui ne se sentent pas dispo pour la récitation des mantras, il reste toujours l'option du moulin à prière (en tibétain: mani-korlo).

Moulin à main.jpg
Moulin à main.jpg (23.64 Kio) Vu 4697 fois

Le moulin à prières traditionnel est constitué d'un cylindre (plus ou moins gros) rempli de milliers de mantras et pouvant tourner librement autour d'un axe. Selon les croyances associées au moulin, le faire tourner accorde la même valeur spirituelle que de réciter la prière du mantra, en effet, la prière est censée se répandre ainsi dans les airs comme si elle avait été prononcée.

Mantras dans les moulins.jpg
Mantras dans les moulins.jpg (49.29 Kio) Vu 4697 fois

Cet artifice permettait (et permet encore) prioritairement aux analphabètes de pouvoir prier sans savoir lire. C'est pourquoi, ces moulins peuvent être donc portatifs et transportés par les pèlerins. D'autres sont de plus grandes dimensions à l'entrée des monastères ou encore de très grandes tailles dans les stûpas. Le plus souvent, disposés en longues séries, ils sont mis en mouvement les uns après les autres par le fidèle qui passe devant eux ; Le fidèle qui se déplace actionne les moulins avec sa main droite, les faisant tourner dans le sens des aiguilles d'une montre, afin que les mantras soient lus dans le sens où il ont été écrits.

Moulins en série.jpg
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